Люди, политика, экология, новейшая история, стихи и многое другое

 

 
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ИНСТИТУТ ГУМАНИТАРНО-ПОЛИТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ

Структура
Персональные страницы

Новости
О Центре
Семинары
Библиотека

Хроники выборов в Восточной Европе
Украина
Северный Кавказ
Выборы в Молдове
Выпуски политического мониторинга
"Буденновск-98"
Еврейский мир

Публикации ИГПИ
Другие публикации

сайт агентства Панорама Экспертный сайт группы Панорама
сайт Института региональных социальных исследований р-ки Коми

<<< К основному разделу : Текущий раздел

 

Новое на сайте

Глава 3

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ ДИСКУРС

ЖИЗНЬ МУСУЛЬМАНИНА В ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Амина Беверли МакКлауд

Если на протяжении веков «Ближний Восток» был не только «точкой пересечения основных религий», но и местом культурного плюрализма, то Запад на современном отрезке его истории являлся в основном однородным – но это не касается последних сорока лет. США, являясь домом для иммигрантов, обладает иммиграционным законодательством, предназначенным для того, чтобы страна оставалась обществом белых людей, притом преимущественно христианского вероисповедания. А тем иммигрантам, которые не принадлежали ни к белым, ни к христианам, никогда не отдавали предпочтения, хотя к иноверцам отношение достаточно толерантное. С другой стороны, если говорить о мусульманах с Ближнего Востока, то хотя они и привыкли к присутствию других вер и представителей других этнических групп, в большинстве случаев они все же представляли большинство – как в религиозном, так и в этническом отношении. Американские же мусульмане приезжали со всего мира, являясь представителями всех философских, богословских и политических течений Ислама. Среди них есть сунниты, шииты и суфисты. Есть и традиционные, и очень современные мусульмане. Для тех, кто перешел в мусульманскую веру из какой-то другой или ранее не был верующим, жизнь в плюралистическом обществе оказывается непростой, поскольку такие люди привыкли к расовым различиям, но не к проблематичному религиозному пространству. Кроме того, американские мусульмане постоянно испытывают на себе искушение перемещения из этнического центра в мультиэтническое целое.

Последнее десятилетие ХХ века засвидетельствовало устойчивый, разнообразный и пульсирующий рост американского мусульманского сообщества. Подобное успешное развитие стало возможным благодаря решимости многих сторонников Ислама и межэтнических организаций и несмотря на серьезное напряжение, существующее внутри этнических сообществ и между ними. Данная глава посвящена рассмотрению этого напряжения, а также возможных путей их устранения. Составляя карту различных дискурсов и их последствий, мы получаем картину сообщества, развивающегося внутри плюралистического общества. По мере изучения нами существующего напряжения, выявились два ответственных за конфликт фактора. Центр обоих составляют дискурс, межкультурная коммуникация и проблемы, сопровождающие определение Ислама в Северной Америке.

Дискурс бывает как вербальным, так и невербальным. Он включает в себя не только то, что говорят, но также и жесты, молчание, действия, которые мы совершаем, сопровождая их словами или же молча. Мало того, дискурс включает в себя все правила этикета и всю ту историю, которая определяет наши способы коммуникации, придает им смысл. К дискурсу относится также та совокупность усвоенной информации, которая отвечает за наши способы оценки истины и отличения ее от лжи – той информации, которая составляет задний план нашей коммуникации.

Каждой культуре присущ собственный дискурс, а межкультурная коммуникация представляет собой совсем непростое дело. Например, арабские, южно-азиатские, африканские, американские и испанские мусульмане испытывают затруднения, знакомясь друг с другом и учась сотрудничать в социально-политической сфере. Отсутствие опыта общения с другой культурой приводит к взаимным недоразумениям. Различные этнические сообщества собираются вместе отметить такие праздники как Джума и Ид, а также по случаю сбора средств. Но оказавшись под одной крышей, отдельные этнолингвистические группы обособляются, чтобы чувствовать себя непринужденней, но продолжающееся отсутствие знакомства с другими группами как правило создает дискомфорт.

Плюралистические общества не являются мультикультуральными (последнее определение предполагает равенство статуса всех имеющихся культур); они представляют собой общества конкуренции. Группы конкурируют между собой за услуги, возможности и признание. В свою очередь подобная конкуренция вынуждает данные группы скрывать индивидуальные различия, так как каждая из них стремится завоевать признание и не стремится познать других. Часто результатом отсутствия межкультурных связей становится этноцентризм.

Для мусульман состояние, когда в одном месте собираются представители этнических общин со всего мира, ассоциируется с Хаджжем (паломничеством), пусть даже в центре Хаджжа находится Бог. Даже на Ближнем Востоке, где контактируют между собой мусульмане, принадлежащие к различным этническим группам, и где их встречи довольно часты, им не приходится целенаправленно и постоянно взаимодействовать между собой; между ними нет ни публичной конкуренции, ни соперничества за признание. Многообразная конкуренция, как внешняя, так и внутренняя, представляет собой один из факторов, определяюще влияющий на опыт проживания в американском обществе в качестве мусульманина.

Каждая из мусульманских этнических групп обладает собственными внутренними проблемами, которые создают дополнительные трудности для межкультурной коммуникации и взаимосвязей в общем публичном пространстве. Исследователи обычно подразделяют мусульманские общины на местные и иммигрантские, несмотря на то, что каждая из групп включает в себя как минимум три поколения и ни одно из них не отличается единством точек зрения. В рамках данной главы мы будем классифицировать эти большие категории как «других» и «новых» американских мусульман, разделяя их согласно специфике их американского опыта, а не с точки зрения этнической принадлежности. В этническом плане большинство вновь прибывших  американских мусульман являются арабами, выходцами из Южной Азии и африканцами, а старые американские мусульмане состоят из афроамериканцев, европейцев и испаноамериканцев («латиносов»). Внутри этих наиболее крупных категорий мы можем выделить ряд вопросов, непосредственно влияющих на межкультурные связи.

Новые американские мусульмане все еще вовлечены в трансакции, сопровождающие иммиграционный процесс. Хотя многие семьи включают в себя представителей поколений, рожденных в Соединенных Штатах, многие члены таких семей все еще проживают на исторической родине, что порождает необходимость участия в ее делах. одновременно с этим они отвлекаются на эмоциональные дискуссии об исторически-концептуальных основах осмысления мусульманами жизни на Западе, а также на идущий ныне дискурс по поводу демократии и ценностей Ислама.

Старшее поколение американских мусульман поглощено выживанием в условиях постоянных американских социальных зол, каковыми являются рост числа заключенных и бездомных, усиление организованной преступности, умножение случаев беременности несовершеннолетних, распространение СПИДа и гепатита, неудовлетворительность здравоохранения для бедных, а также проблемы безработицы. Кроме того, представители этого поколения видят, что их усилия по сохранению Ислама и его укоренению в Соединенных Штатах сводятся на нет тем, что и среди мусульман, и в обществе в целом имеет место отождествление Ислама с арабской нацией, а мусульман –с иммигрантами. Озабоченность этим фактом сочетается с дискурсом о том, что и кто представляет власть в Исламе. Мало того, если новые американские мусульмане связаны проблемами оставшихся на исторической родине членов семьи, то перед старшим поколением американских мусульман стоит проблема отношения к присутствию в семье немусульман. Обе группы несут свои проблемы в общемусульманское публичное пространство, а затем привносят в плюралистическое общество свой собственный опыт проживания в нем.

О ЧЕМ ГОВОРЯТ НОВЫЕ АМЕРИКАНСКИЕ МУСУЛЬМАНЕ

 

Новые американские мусульмане являются пришельцами изо всех частей света. Некоторые приехали из стран, где Ислам является религией меньшинства, другие – из стран, где Ислам является государственной религией. Проживание в статусе меньшинства или большинства всегда влияет на психологические установки относительно собственных возможностей достижения успеха и влияния. Иммиграция в общества Запада несколько смягчает исходные установки из-за отсутствия у этих стран аналогичной культурной истории. Если индивид и привносит с собой образ жизни, подразумевающий определенный статус, в условиях нового общества он не может сохранить его неизменным. Например, в большинстве обществ имеются семьи, обладающие неизмеримыми богатствами, семьи, хорошо известные своей репутацией, семьи престижные; в отношении к таким семьям принято выказывать почтение. Приезд их в Соединенные Штаты почти полностью стирает прошлое семьи, так как она здесь никому не известна; таким образом, богатство ее пересматривается сызнова, а почтение, хотя его порой и ожидают, редко когда оказывается этим семьям.

Иммиграционная политика Соединенных Штатов поощряет въезд в страну квалифицированных работников, из которых предпочтение отдается профессионалам; тем самым к иммиграции побуждаются представители определенного класса. Отсутствие преференций, обычно относящихся к среднему и высшему классу, ведет к конкуренции за признание в соответствующих сферах жизни. Одной из таких сфер является в Соединенных Штатах мечеть. В своей книге Ислам в Соединенных Штатах Америки Сулейман Нъянг описывает проблемы, связанные с руководством мечетей. Он выявляет четыре основных категории руководства: возглавляемые Имамом, возглавляемые президентом, возглавляемые группой, гибридные.[1] Данные типы руководства часто отражают статус руководителя и понимание им философии Ислама. Группы, желающие имитировать историческую родину, организуют общину, возглавляемую Имамом. Такой лидер обычно выписывается «из дома», он мало что понимает в американской или английской жизни, но его община чувствует себя комфортно под его руководством, так как она стремится создать уменьшенную копию исторической родины. Алгоритмами разрешения проблем общины являются в подобных ситуациях проверенные временем традиционные методы, этот тип мусульманских общин имеет наибольшие трудности обустройства своей жизни в инородной среде. Стили нашего руководства часто являются индикаторами серьезных посреднических усилий, имеющих место между известными уже и новыми публичными пространствами. Во многих случаях члены этих общин примирились с их статусом в США, но не желают ограничивать свое отношение к американскому опыту чувством страха перед «окультуриванием»/ассимиляцией. Обычно они рассчитывают на динамическое взаимодействие культур. Они видят себя участниками процесса, цель которого - совместить требования, выдвигаемые их исторической родиной, с потребностями их нового места жительства.

Внутри каждой этнической группы происходят знакомства. Арабоязычная община может включать в себя порядка двадцати различных культур. Одним из инструментов колониализма был принцип «разделяй и властвуй». По мере того как колониальные власти раздвигали границы своих территориальных владений в арабском мире, они использовали и целый набор инструментов, нацеленных на создание недоверия и неприязни между колонизированными культурами. В соединенных Штатах этим культурам приходится осознать данный факт и воспользоваться Исламом для того чтобы научиться доверять друг другу и ценить друг друга. Они находятся в процессе узнавания друг друга. Например, индо-пакистанскому обособлению способствовало множество факторов, включая колониализм и статус меньшинства в окружении большинства. К этому добавляется классовая проблема. Хотя в США и есть свои классовые структуры, они довольно хорошо замаскированы результатами функционирования рыночного капитализма. Классовый вопрос в США, как и во всем остальном мире, связан со знанием и умением влиять на управление институтами, правительством и СМИ. Как я уже говорила, классовый вопрос связан также с ожиданиями и привилегиями. Новые американские мусульмане, борясь за преобразование собственных личных ожиданий и представлений о привилегиях, одновременно с этим обретают опыт относительно сплоченного проживания и отправления культа в рамках разнообразного мусульманского сообщества.

Традиционными формами сглаживания классовых различий между мусульманами, осуществляемого пусть временно, но в международном масштабе, являются пятничная молитва и Хаджж. В плюралистическом публичном пространстве Соединенных Штатов происходит сглаживание почти всех различий, поскольку в нем находят себе место, живя бок о бок, и телезвезды, и баскетболисты, и обладатели нобелевской премии, и политики, и фигляры и все прочие. Аналогичный опыт обретает крупное и разнообразное мусульманское сообщество. В то же время семьи новых американских мусульман серьезно вовлечены в дела своей исторической родины.

Многие новые американские мусульмане воспользовались появившимися у них возможностями получить образование, работу и обрести жизненную стабильность, сохраняя при этом заинтересованность в реформировании исторической родины. Вследствие этого возник ряд благотворительных организаций, помогающих оставшимся на родине семьям, а также выделяющих помощь жертвам землетрясений, лагерям беженцев и финансирующих строительные проекты. Напряжение, связанное с деятельностью по оказанию помощи и спонсорству, заставляет новых американских мусульман постоянно участвовать в новаторских попытках вовлечения правительства США в финансирование этой деятельности. Эти усилия вкупе с отсутствием у новых американских мусульман знания западных традиций социальной ответственности привели к игнорированию ими социальных проблем местных сообществ, внутри которых обосновались их общины. В результате их причислили к неактивным гражданам, а это обострило напряжение между ними и остальным сообществом.

Возможно, в данном случае двумя основными факторами, осложнившими ситуацию, явились неистребимая нестабильность, сопровождающая проживание мусульман в стране, негативно воспринимающей Ислам и мусульман, и собственное отношение мусульман к опыту жизни в положении меньшинства. Мусульмане Южной Азии и арабского мира не один десяток лет вели старый дискурс о современности и о жизни меньшинств на Западе. Оба эти дискурса стали объектом критического пересмотра и породили новые дискурсы. Нас же главным образом интересует дискурс о жизни меньшинств.

Концептуальным контекстом рассуждений о жизни в статусе меньшинства можно считать оппозицию Дар аль-Харб и Дар аль-Ислам (земли войны и земли подчинения Воле Божей). Враждебность, подразумеваемая данной оппозицией, обычно направлена на отсутствие или, наоборот, на присутствие исламского права как принципа руководства делами общества. Данные категории, если усматривать в них верное отражение реальности, представляют собой (концептуально и формально) не только теологический, но и практический вызов. На протяжении веков словосочетанием Даруль-Ислам обозначали идеал. Тарик Рамадан, мусульманский ученый, живущий на Западе, утверждает:

«На заре исламской истории некоторые Улемы разработали специфическую географию мира, разделив его на Дар аль-Ислам (вотчина Ислама) и Дар аль-Харб (вотчина войны), то есть те страны, которые не находились под управлением Ислама, и они утверждали, что мусульманам можно жить в Дар аль Харб только при наличии каких-то смягчающих обстоятельств.»[2]

Хотя в этих словах отражено конкретное географическое деление мусульманского мира, данное деление не отражает баланса власти с вытекающими из него реалиями жизни мусульман на протяжении нескольких веков. Я хочу сказать, что термин «земля Ислама» означает такое место, где правят мусульмане, где царит справедливость и где мусульмане защищены от опасности тирании. Но в мусульманском мире такого места нет и никогда не было. В действительности жизнь в мусульманском мире наполнена несправедливостью в распределении власти и ресурсов: мусульмане борются со многими правителями и правительствами, созданными уходящими в прошлое колониальными властями, вылазками глобального капитализма и западным неоколониализмом. Процитируем еще раз Тарика Рамадана:

«В наши дни понятие Дар аль-Ислам является тормозом развития мусульманского мира. Даже если вести речь о Дар аль-Ахд [Доме Договора, условиями которого предусматривается, что мусульмане мирно живут среди неверных в качестве меньшинства, не включаясь по-настоящему в жизнь этих обществ], подобное будет означать мирное сосуществование, но при этом будет возникать разновидность двойственного восприятия, деление на «нас» и на «них». Последнее не позволит нам чувствовать себя частью западных обществ, считать, что мы разделяем с другими наши ценности и нашу принадлежность [к стране]».[3]

На Западе, в частности в Соединенных Штатах, вопросы, связанные с понятиями Дар аль-Ислам и Дар аль-Харб, не обсуждаются, оставаясь предметом внимания ничтожного меньшинства. Между тем, новые американские мусульмане мало участвуют в жизни общества. Одним из объяснений этого факта может быть понимание ими сообщества. В мусульманском мире сообщество – это семья, нуклеарная или расширенная. Таким образом, сообщество не есть географическое пространство, скорее, это сеть родственных отношений. В Соединенных Штатах сообщества определяются в рамках географических границ, отделяющих их от соседей. Возможно, данное различие в понимании сообщества является одной из неосознаваемых причин неучастия мусульман в жизни общества. Возможно, необходимо осуществить изменения в понятиях, которыми пользуются новые американские мусульмане. Проживание в плюралистическом обществе приводит к краху и некоторые другие понятийные образования внутри Ислама. Культурный Ислам этнических сообществ часто становится предметом пристрастного отношения как изнутри, так и снаружи мусульманского сообщества. Центром внимания сделались вопросы о том, кого и что следует признать за авторитет.

Какая из культурных адаптаций Ислама определит облик Ислама в Соединенных Штатах? Останется ли Коран главным руководством для мусульман? Борьба носит ожесточенный характер, так как ставки высоки. Одно из требований, выдвигаемых теми, кто живет в религиозно и этнически плюралистическом обществе, состоит в том, чтобы верующие объясняли им свои верования и свои религиозные практики и чтобы их заметная окружающим непохожесть была понятна другим. Притязания на обладание собственной верой и собственными религиозными практиками вызывают особые подозрения в расизме, плохом отношении к женщинам и даже в неприятии музыки и нежелании отпускать грехи, если они связаны с алкоголем и азартными играми. Реакция на эти не проясненные вопросы обычно носит конфликтный характер. Уверения в обратном (в том, что в исламских общинах не различают цвета кожи, что к женщинам относятся замечательно, от алкоголя воздерживаются и т.д.) рассматриваются широкой американской общественностью как лицемерные. Проблемами новых американских мусульман являются многообразие мысли/практики и безжалостная критика Запада. Хотя действительно некоторая часть мусульман сознательно ведет себя вызывающе расистским и женоненавистническим образом, большинство рассматривает такое поведение как следствие невежества и предрассудков относительно этнических групп, присутствующих в американском публичном пространстве. Какими бы ни были истоки всех этих проблем, мусульмане признают их существование и упорно работают над их искоренением. С этой целью многие из новых американских мусульман специально посещают общины коренных американских мусульман по случаю пятничных молитв, а также неофициальные встречи. Этнические организации стали открытыми для представителей других этнических групп. Подобные шаги являются отправными точками процесса взаимного ознакомления. Однако, первостепенную важность продолжают сохранять вопросы авторитета.

Американские мусульмане арабского происхождения претендуют на звание главных экспертов в вопросах Ислама, так как они являются хранителями языка, на котором написан Коран. Южно-азиатские мусульмане претендовали на лидерство в деле учреждения общенациональных исламских организаций. Притязания на лидерство в знании Корана критиковались западными учеными, утверждавшими в таких журналах, как Atlantic Monthly[4], что Коран не завершен или что его исказили. СМИ объявляли Ислам и мусульман кровожадными, иррациональными людьми, настроенными антиамерикански и антимодернистски. Новых американских мусульман засыпали вопросами об отношении Ислама к насилию и террору, в то время как они сами продолжают оставаться объектами террора и насилия со стороны правительства. После 11 сентября 2001 года их общины испытали на себе произвол арестов и задержаний, насилия, чинимого в отношении личности собственности, они стали жертвами террора.[5] Им пришлось пережить нарушение их конституционных прав и серьезное ущемление их гражданских свобод. Были даже случаи, когда члены японской общины многих городов приходили в мечети чтобы выразить свое сочувствие мусульманам и рассказать им о том, как когда-то пострадали они сами от правительства США. Стоит ли говорить о том, что для этого сообщества существует угроза свободному проживанию в Соединенных Штатах.

Подобным наступлениям на права и атмосфере маккартизма, окружающей общину новых американских мусульман, отповедь дается во вполне американском стиле. Мусульманские организации и отдельные их представители подают в суд на индивидов, организации и правительственные учреждения, обвиняя их в дискриминации, клевете, незаконных задержаниях, незаконном захвате собственности, вторжении в приватную сферу и запугивании. Для новых американских мусульман публичное пространство стало сферой беззакония и произвола. Предшествующие поколения американских мусульман как правило оказываются не включенными в общую картину Ислама и мусульман в США. На такое положение дел уже существует серия ответных реакций.

Сообщество прежних американских мусульман также не является однородным, будучи составленным из африканцев, европейцев, испанцев и коренных американцев. Обладая единой национальностью, они отличаются друг от друга восприятием Ислама. К тому же среди них есть суфисты, шииты, сунниты и представители всех философских, теологических и политических течений мусульманского мира. Некоторые из них являются страстными защитниками людей, лишенных гражданских прав, другие всецело поглощены делами Уммы (всемирного сообщества правоверных). Существуют еще второе и третье поколение, характеризующиеся непрекращающимся противостоянием тенденции превращения их в группы, невидимые для Ислама. Для таких общин жизнь в плюралистическом обществе означает, помимо прочего, возможность сосуществования с другими мусульманами. Эти мусульмане уже привыкли к жизни в плюралистическом обществе США.

Тематику концептуального дискурса коренных американских мусульман можно разбить на четыре рубрики: (1) психологический опыт перехода в мировоззрение Ислама; (2) изучение арабского языка и исламских наук; (3) сотрудничество с другими американцами в искоренении социальных язв страны; (4) определение Ислама в американских условиях. Коренным американским мусульманам, поскольку они являются общиной, недавно присоединившейся к Умме, приходится решать те же проблемы, что и другим общинам в период принятия ими Ислама. Возможно, что плюралистический характер общества, которое они считают родным, придает задаче борьбы с этими проблемами особую остроту.

По поводу психологии принятия исламского мировоззрения написано мало аналитических работ. Существует несколько автобиографий, в которых описывается знакомство с Исламом и мусульманами, но мало говорится о той травме, с которой во многих случаях связан разрыв с семьей, или о дискомфорте столкновения с «иностранным» языком и манерами поведения. Переход в Ислам часто представляет собой действие, совершаемое в одиночку, не сопровождаемое семейными праздниками и во многих отношениях пугающее. Многие коренные американские мусульмане стали последователями Ислама не в результате длительного изучения этой религии и не в результате жизни в мусульманском мире. Для таких людей любовь к Исламу есть результат чтения переводного издания Корана, за чем последовали постоянные или эпизодические встречи с мусульманами в мечети. Разъяснение Ислама для членов семьи, ничего не знающих об этой религии (а тем более о ее символе веры и религиозных практиках) и способных верить тому плохому, что узнают они об Исламе с экранов телевизоров и из СМИ. Многие лидеры из числа новых американских мусульман учат тому, что для того чтобы стать членом Уммы необходимо разорвать все связи с христианами и неверующими заставляя новообращенных мусульман думать, что они уже не могут находиться в каком-либо контакте с собственной семьей. Разрыв семейных связей является болезненным, так как связан с изменением имени и, возможно, с утратой наследства. Но и помимо этих травмирующих моментов, травматична сама задача учиться жить совершенно по-новому. И несмотря на все эти трудности, коренным американским мусульманам удалось остаться мусульманами, и многие из них со временем попытались восстановить семейные связи.

Серьезной проблемой является такое овладение арабским языком, которое позволило бы читать Коран в отсутствие квалифицированных учителей, умеющих обучать ему как второму языку. Большинство учителей арабского языка являются простыми студентами, появляющимися и исчезающими, оставляя своих подопечных на самом начальном уровне, таком как знание алфавита. Попытки жить по-мусульмански, не зная толком Корана, сталкиваются с серьезными трудностями духовного плана. Несмотря на жалобы со стороны коренных американских мусульман, лишь незначительное их число всерьез занимается изучением арабского языка в том виде, в каком он используется в Коране. Данный недостаток также весьма существенно сказался на их способности легитимироваться в мусульманском или американском публичном пространстве. Руководство мечетями, организационное лидерство и мусульманские представительства в определенных местах – все это требует знание арабского языка Корана, неумение цитировать Коран и читать его в оригинале является серьезным недостатком. Одной из явных причин распространенности этого недостатка является фобия американцев в отношении иностранных языков; другой причиной является недостаточность объемов преподавания арабского языка во многих городах США. Все это не умаляет значения того факта, что коренные американские мусульмане должны сделать знание арабского языка одним из своих приоритетов, если они хотят занять достойное место в местах деятельности мусульман и быть представителями мусульман в этом плюралистическом обществе. Нежелание учить арабский язык с целью познания исламских наук оставляет эти общины в зависимости от культурных интерпретаций Ислама, которые далеко не всегда удовлетворительны.

Одной из фундаментальных проблем, связанных с появлением американского определения [Ислама], исходящего от коренных американских мусульман, состоит в том, что они не обладают достаточным знанием Ислама, его истории и его культурных особенностей. Однако, в настоящее время появляется новая и все увеличивающаяся группа коренных американских мусульман, занимающихся изучением Ислама. По мере того как это сообщество будет расширяться с помощью некоторых из новых американских мусульман, а также представителей мусульманского мира, общину станут сильнее и вероятно будут более заметными. В последние десятилетия коренные американские мусульмане начали устанавливать общины в мусульманском мире и, пусть еще в незначительных количествах, ездить учиться в мусульманский мир. В чем преуспели коренные американские мусульмане – это в участии в социальных учреждениях, работающих с людьми, лишенными гражданских прав.

Коренные американские мусульмане, занятые в качестве социальных работников, учителей, полицейских, наркологов, консультантов в центрах помощи пострадавшим от плохого обращения, врачей и адвокатов сообщества, способствуют приходу Ислама в города Америки. Большинство новообращенных мусульман узнают об Исламе из контактов со старшим поколение американских мусульман. В этом случае они могут являться представителями Ислама, даже не умея цитировать Коран и не зная арабского языка. Подобную деятельность следует считать приоритетной, так как одной из первостепенных целей ислама является установление социальной справедливости. В это плане мусульмане воспринимаются как дисциплинированные, справедливые и богобоязненные люди, готовые отстаивать права других. Во многих местностях в Соединенных Штатах присутствие мусульман приветствуется, так как люди знают, что такому присутствию сопутствует снижение уровня преступности и преступных проявлений. В этом смысле коренные мусульмане должны передать свои знания и умения новым американским мусульманам, а новые американские мусульмане должны понять, что данной деятельностью стоит заниматься. Особая проблема связана и с местами проживания. Коренные американские мусульмане проживают преимущественно в городах, в то время как много новых американских мусульман живут в пригородах. Это различие представляет собой затруднение, с которым легко справиться, научившись межкультурной коммуникации.

Подобно новым американским мусульманам их коренные единоверцы также не стремятся к усвоению культурных обычаев пришельцев. Многие говорят о том, что мусульмане, иммигрировавшие в Америку из мусульманского мира, являются «просто расистами» и ставят на этом точку. Мало кто пытается понять, что американские обычаи часто кажутся грубыми и непонятными другим мусульманам. Однако, для тех, кто хочет участвовать в определении того, каким будет облик Ислама в Америке, важно знать, что одним из наиболее важных умений, которым предстоит овладеть коренным мусульманам, является навык мультикультурности.

Что такое Ислам и кто уполномочен представлять его? Эти вопросы служат предметом серьезного дискурса в мусульманском сообществе. Мусульманам известно, что в Исламе не существует формальной иерархии, но часто оказываются в ситуации конкуренции с другими за «лидерство». И даже несмотря на то, что в американском обществе налицо плюрализм, принятые в нем формы включения в организацию и активного участия в ее деятельности заимствованы у христианства –публичные места нуждаются в ком-то, кто «отвечает» за контакты и представительство. Особая история у такого крупного сектора коренных американских мусульман, как афроамериканцы.

Религия и философия Нации Ислама, основанная в начале 30-х годов ХХ века Элиджахом Мухаммадом, оставила свой отпечаток на каждом афроамериканском мусульманине. Данная маргинальная исламская практика, а также присущее Нации Ислама тяготение к «черному национализму» в течение многих десятилетий вкупе с интенсивной критикой в СМИ критика ее риторики обернулись бичеванием всех мусульман афроамериканской принадлежности. Независимо от того, является ли отнесение всех перешедших в мусульманство афроамериканцев в одну группу проявлением расизма или невежества, такое обыкновение лишило афроамериканцев права голоса в обсуждении проблем Ислама в Соединенных Штатах. Но даже для Нации Ислама позором является сближение с Суннитским Исламом. Концептуальный мир Америки и новых американских мусульман ограничивает причастность афроамериканцев к Исламу понятиями протеста против расизма и нищеты. Другие общины афроамериканских мусульман позволил подобному образу мысли распространиться и иронично поддерживали его, сотрудничая с черным сообществом в выражении протеста против дискриминации. Американцы африканского и испанского происхождения участвуют в американскому плюрализме – но только в качестве маргинализированных элементов, существование которых зависит от разделительных линий, проведенных белой Америкой: их слушают и им позволяют высказываться только по расовым вопросам.

Реакция СМИ на Нацию Ислама как на иррациональную, а на Ислам – как на религию новых американских мусульман всегда носила смешанный характер. Некоторые виды социальной деятельности, осуществляемой Нацией Ислама, такие как создавшая ей добрую славу реабилитация бывших наркоманов, являются знаками успеха, к которому все считают себя причастными; между тем, большая часть ее риторики, окружающей Элиджаха Мухаммада и Фарда Мухаммада, вызывает порицание. Недавний дискурс о том, является ли «пророком» Уарит Дин Мухаммад, вызвало аналогичное осуждение. Другая часть общества опасалась, что министр Нации Ислама Льюис Фаррахан благодаря его харизме и открытости сможет соединить эту организацию с общеисламской тенденцией. Всем мусульманам и особенно тем, кто живет в плюралистическом обществе, очень важно найти правильное соотношение между семейными, этническими и религиозными задачами. Тем не менее, авторитет Ислама остается в Соединенных Штатах проблематичным, о чем явственно свидетельствуют события 11 сентября 2001 года.

ПОСЛЕДСТВИЯ 11 СЕНТЯБРЯ

События 11 сентября стали поворотными для Соединенных Штатов и внешней и внутренней политики страны. Американское мусульманское сообщество эти события также изменили раз и навсегда. Новые американские мусульмане все еще находятся в состоянии шока и скорби по поводу состоявшихся трагедий и все еще живут в страхе перед ее последствиями. Коренные американские мусульмане шокированы и скорбят по поводу этих трагедий и пытаются побыстрей узнать о реформистском и антимодернистском движениях в мусульманском мире. Однако, обе эти общины видят в данных событиях возможность достучаться до американского общества и друг до друга.

После этих трагических событий в обществе драматически повысилась степень осведомленности об Исламе и мусульманских культурах, подскочил уровень продаж Корана и книг об Исламе. Другие религиозные сообщества оказали поддержку соседним мусульманским общинам, терроризируемым государством, и попросили местные мечети снабдить их литературой и выступить у них с лекциями. Тем не менее, эти события еще более ожесточили тех, кто усматривает в Исламе и мусульманах угрозу «свободам, правам и миру» в Соединенных Штатах.

Дискурс об Исламе, проходящий в СМИ, носил иррациональный и подстрекательский характер, так как слово терроризм часто употреблялось в нем как синоним Ислама. Параллельно с риторическими заявлениями о том, «война с терроризмом не есть война с Исламом», правительство США говорило в СМИ о том, что весь мировой терроризм имеет корни в мусульманском мире и что часть этого мира переселилась в Соединенные Штаты. Гости и ведущие различных ток-шоу открыто высмеивали даже сам смысл слова Ислам. Части американцев было внушено, что мусульмане их ненавидят и находятся среди них с целью причинения им вреда. Теперь, когда Соединенные Штаты хранят постоянную бдительность в отношении терроризма, жизни американских мусульман находятся в опасности.

Американские мусульмане оказались на линии идейной перестрелки, против которой у них нет оружия. За десятилетия проживания в Соединенных Штатах мусульмане выпускали общинные газеты и книги по Исламу, но не скопили средств на то, чтобы купить медийные ресурсы. Перед лицом атаки на них они не способны защититься или сколь-нибудь убедительно сохранить лицо. Ведущими новостями в мире являются события в мусульманском мире, а среди тех, кто их комментирует или анализирует [в США], нет американских мусульман. Мусульмане объединяются, их поддерживают некоторые представители других религий. Мусульмане, коренные и вновь прибывшие, не сомневаются, что Исламу уготовлено благоденствие в Соединенных Штатах, но их беспокоит вопрос о том, каким будет в этой стране представляющее его сообщество.

 

ПРИМЕЧАНИЯ



[1] Sulayman S. Nyang, Islam in the United States of America (Chicago: ABC International Group, 1999).

[2] Tariq Ramadan, To Be a European Muslim (Leicester, England: Islamic Foundation, 1999), 99.

[3] Tariq Ramadan интервью с журналом Salon, February 15, 2002.

[4] См.: Atlantic Monthly 283, no. 1 (January 1999): 43-56.

[5] Соответствующую информацию см. на сайте: www.cair-net.org.


Уважаемые читатели! Мы просим вас найти пару минут и оставить ваш отзыв о прочитанном материале или о веб-проекте в целом на специальной страничке в ЖЖ. Там же вы сможете поучаствовать в дискуссии с другими посетителями. Мы будем очень благодарны за вашу помощь в развитии портала!

 

Все права принадлежат Международному институту гуманитарно-политических исследований, если не указан другой правообладаетель