Глава 6

МУСУЛЬМАНЕ В СОСТАВЕ АМЕРИКАНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА

Мухаммад Наймер

В последние три десятилетия американское мусульманское сообщество переживает стадию бурного роста. По имеющимся оценкам нынешняя численность мусульманского населения США составляет от пяти до шести миллионов человек. Сообщество имеет около 1200 мечетей, 300 этнических ассоциаций, 200 студенческих групп, 200 исламских школ, 100 информационно-медийных организаций, 50 учреждений по оказанию социальных услуг и предоставлению помощи зарубежным странам. Кроме того, в начале 90-х годов появились местные и общеамериканские мусульманские объединения, занимающиеся общественными делами, цель деятельности которых – защищать мусульман от дискриминации и дефамации, обеспечить им возможность быть услышанными в публичном пространстве и представлять их точку зрения в правительственных органах и неправительственных организациях.

Ведущие мусульманские организации желают принимать участие в общественной жизни Америки. Даже те из групп, главной целью которых является развитие религиозных институтов, занимаются деятельностью по регистрации участников голосования. Исламское Общество Северной Америки (ИОСА) и Общество Американских Мусульман (ОАМ) на своих ежегодных конференциях размещают кабинки для регистрации избирателей. Мусульманские объединения по общественным делам, большинство из которых возникло после 1990 года, достигли заметных успехов в изменении настроя мусульман в направлении более активного участия в работе политико-правовых институтов Америки. К таким объединениям относятся Совет Американских Мусульман (САМ), Совет американо-исламских отношений (САИО), Мусульманский совет по общественным делам (МСОД), Американо-мусульманский Альянс (АМА), и организация «Мусульмане за Хорошее Правление». Данная глава содержит исследование того, какое отношение имеют группы американских мусульман к американскому политическому процессу; в центре нашего внимания будут нашедшие публичное выражение интересы мусульман, отношения мусульман с другими группами и их участие в выборах.

ВЫЗОВ ДИСКРИМИНАЦИИ

Утверждение Ислама в Соединенных Штатах не всегда получало радушный прием. Данная проблема осложняется для мусульман совершенным отсутствием у них сочувственного отношения к индустрии развлечений. Как следствие этого, в кризисных ситуациях часть мечетей подвергалась нападениям и угрозам; а некоторые мечети подвергались нападениям и безо всяких кризисов. Так, 6 июня 1995 года Исламский центр в Спрингфилде (штат Иллинойс) был подожжен, и в огне было уничтожено ценностей на 30 тыс. долларов.[1] 16 июля 1995 года кто-то ворвался в Исламский центр в Хантсвилле. Были порваны Исламские религиозные книги, разбиты компьютеры, а другое оборудование похищено. Степень нанесенных разрушений сделала мечеть на некоторое время непригодной для посещений.[2] 11 сентября 1995 года мечеть Аль-Моминэн в Кларксоне (штат Джорджия) подверглась нападению вандалов, в результате чего были выбитые окна, испорченное электроосвещение, вылитые на обстановку огнетушители, а также сатанинские символы, выжженные на ковре в мечети. Шестью днями позже полиция поймала одного подозреваемого, который и взял на себя ответственность за инцидент.[3] 21 октября 1995 года Исламское общество Гринвилля (штат Южная Каролина) сгорело. Правоохранительное ведомство Южной Каролины расследовало этот инцидент как умышленный поджог и установило, что ущерб был нанесен на сумму 50 тыс. долларов. [4] В тот же день на фасаде Флинтского Исламского центра/Академии Дженеси во Флинте (штат Южная Каролина) вандалы при помощи баллончиков с краской нанесли оскорбительные ругательства в адрес Бога, называя его именем Аллаха. Хотя полиция и заявила, что не имеет подозреваемых по этому делу, шерифская служба графства Дженеси пообещала главам мусульманского сообщества усилить полицейское патрулирование территории.[5]

В Западном Спрингфилде (штат Массачусетс) местную мечеть забросали бутылками. Местное сообщество заявляет, что факты вандализма участились со времени завершения строительства минарета и купола мечети.[6] В случае с другим актом вандализма, направленным против Исламского центра в Форт Коллинз (штат Колорадо) и подробно освещенного в СМИ, полиция сработала хорошо и задержала людей, ответственных за нападение на мечеть 28 января 1998 года. Возможно поимке двух мужчин и обвинению их в вандализме и преступных действиях способствовало объявленное местным мусульманским сообществом вознаграждение в размере 1 тыс. долларов. Между тем, в большинстве других случаев никого не поймали и никому не предъявили обвинения. В Остине (штат Техас) 30 мая 1998 года в мечеть бросили баранью голову. 28 июня 1998 года в церковь Эль Баррио в Нью Йорке ворвались неизвестные и похитили стереосистему. Кроме того, 30 июля 1998 года вандалы выбили окна в мечети Амарилло (штат Техас), но были задержаны полицией.

Наиболее мощная волна антимусульманского насилия в Соединенных Штатах последовала за террористическими атаками, осуществленными 11 сентября 2001 года. САИО (Совет американо-исламских отношений) сообщил о том, что за два месяца, прошедших после атак, он получил более 1700 жалоб на запугивание и продиктованные ненавистью преступления, из которых более десятка привели к убийствам. Министерство Правосудия США подтвердило, что зафиксировало три убийства, установленным мотивом которых была ненависть к мусульманам.[7] Нападениям подвергались и выходцы из Южной Азии, особенно сикхи, которые косят бороды и тюрбаны, отчего их обычно принимают за мусульман.

Излюбленными объектами таких нападений обычно являются мечети. В Ирвинге (штат Техас) 12 сентября 2001 года в Исламский центр Ирвинга выстрелили девять раз, были выбиты окна и повреждено внутреннее убранство. Мусульманское сообщество обратилось в полицию с просьбой расследовать это дело как преступление на почве ненависти к мусульманам, но полиция ответила, что будет расследовать инцидент как обычное преступление. 13 сентября в Сиэтле (штат Вашингтон) была совершена попытка поджечь мечеть Идрисс. Подозреваемый был пойман и ему было предъявлено обвинение в попытке поджога. 17 сентября в Кливленде (штат Огайо) двадцатидевятилетний Эрик Ричли из Миддлбург Хайтс насквозь протаранил своим фордом марки «Мустанг» Большую Исламскую мечеть. Фронтон мечети был разрушен, чем был нанесен ущерб в 100 тыс. долларов. 25 марта 2002 года сорокаоднолетний плотник Чарльз Франклин врезался на грузовике в Исламский центр Таллахасси при Флоридском Государственном Университете. После наезда этот человек скрылся с места происшествия, но позже был задержан полицией. К счастью в этом наезде, совершенном через тридцать минут после окончания вечерней молитвы, никто не пострадал.

Другие попытки совершать нападения вызывают еще большую тревогу, так как они носили заранее спланированный, организованный характер. Так, агентами ФБР были задержаны два члена правления Калифорнийского отделения Лиги защиты евреев, приготовивших взрывчатые материалы для того чтобы заложить их в местную мечеть и в офис американского конгрессмена арабского происхождения Даррела Исы, а также в офис КПДМ (Комитета политического действия мусульман). Другой инцидент во Флориде закончился арестом 23 августа 2002 года тридцатисемилетнего врача, планировавшего взорвать мечети во Флориде. По сообщениями прессы у него нашли взрывные механизмы, включая ручные гранаты и бензиновую бомбу с таймером и приделанными к ней проводами, а также тайник в его доме, в котором было спрятано около сорока единиц лицензированного оружия, включая 50-мм автоматы и снайперские винтовки. Еще бы найден список, включающий сорок Исламских центров и Исламских организаций штата, большая часть которых находится в районе залива Тампа. Позже был арестован второй участник заговора.[8]

Кроме того, все чаще поступают жалобы от мусульман о дискриминации их по месту работы, где им отказывают в их конституционных правах. В 1996 году в исследовании проводимом ИОСА (Исламским обществом Северной Америки) – одним из крупнейших мусульманских объединений страны – задавался вопрос: «Приходилось ли вам когда-либо обсуждать с нанимателем или учителем вопросы, касающиеся религиозной практики вас самих и ваших детей?» На этот вопрос дал утвердительный ответ 61 % респондентов. Другой вопрос звучал следующим образом: «Можете ли вы описать, о чем именно говорили вы с нанимателем на работе или с учителем в школе, когда обсуждали вопросы отправления культа?» Три четверти ответов касались того, как сочетаются религиозные практики с обстановкой на работе и в школе. В этих ответах речь шла о том, чтобы мусульмане могли исполнять молитвы и отмечать религиозные праздники, на навлекая на себя за это наказаний; о том чтобы он и могли соблюдать соответствующую диету и прочие требования Ислама, не опасаясь дискриминации. Еще они говорили о необходимости распространения в обществе знаний о том, кто такие мусульмане и каков вклад их религии в человеческую цивилизацию.[9]

Некоторым мусульманам пришлось судиться со своими нанимателями по вопросам отношения к их религиозным практикам. В ряде случаев суды подтверждали право мусульман на отправление религиозного культа. 4 октября 1999 года Верховный Суд постановил отклонить апелляцию на решение нижней судебной инстанции, вынесенное в пользу мусульманина - офицера полиции, отказавшегося сбрить бороду, как того требовали у него на работе – в полицейском департаменте Ньюарка; данное постановление явилось, пожалуй, самой значительно победой американского мусульманского сообщества на поле закона со времен движения за права заключенных (60-е годы).[10] Предыдущее постановление, вынесенное Апелляционный Судом Соединенных Штатов в адрес Суда Третьего Округа и озаглавленное Полицейское братство против города Ньюарка, гласило: «Поскольку данный департамент отклонился от собственных правил в силу секулярных соображений, не представив сколь-нибудь существенных обоснований для отказа нормально обращаться с офицерами, чьи религиозные убеждения заставляют их носить бороды, мы заключаем, что политика департамента по данному вопросу является нарушением первой поправки Конституции США».[11] Подобная интеграция одного из элементов исламского права в секуляризированную традицию американского права способна обнадеживающе повлиять на мусульман, призывающих к большей религиозной терпимости в отношении к Исламу.

И все же многие работающие по найму и практикующие Ислам мусульмане нередко оказываются вынуждены выбирать между работой и религией. Хотя по закону о гражданских правах от 1964 года наниматели обязаны предоставить работникам достаточные условия для отправления религиозного культа, данный закон требует механизмов реализации. В руководствах для персонала корпораций часто отсутствуют пункты, которые обеспечивали бы выполнение руководством фирм данного требования. Обычно компании предпочитают решать вопросы этого плана в индивидуальном порядке, не заботясь о разработке процедур, обеспечивающих предотвращение фактов дискриминации. В результате носящие хиджаб (платок, повязываемый так чтобы он плотно облегал голову) женщины-мусульманки часто жалуются, что из-за него им часто отказывают в работе. Некоторые из них успешно воспользовались помощью Комиссии по обеспечению равных условий найма и реализовали собственное право на отправление религиозного культа на работе. Другие часто предпочитают не вступать в конфронтацию – главным образом, потому, что им не известен защищающий их закон или же они не имеют финансовых средств на то, чтобы воспользоваться защитой закона.

Другой сферой, в которой начали выступать мусульмане, выражающие собственную озабоченность, является система государственных школ. Хотя численность исламских школ растет, подавляющее большинство детей мусульман ходит в обычные государственные школы. Мусульмане жалуются на то, что такие школы не предоставляют их детям ни места, ни времени для молитв. Школьные округа обладают неограниченными полномочиями в вопросах реализации политики религиозной интеграции учащихся. При этом исходными для них являются постановления, отражающие общефедеральные установки, такие как закон о равном доступе [к образованию], позволяющий ученикам среднего и высшего этапа обучения образовывать внеплановые кружки. В некоторых учебных округах этот закон позволил студентам высшей школы создать условиях для пятничной молитвы. Однако, в других учебных округах установленные временные рамки не учитывают потребности студентов-мусульман собираться на молитву в установленное Исламом время. Еще одним предметом озабоченности мусульман является отсутствие альтернативных блюд в случаях, когда на обед в школах подают свинину. К тому же мусульмане утверждают, что учебниками по обществоведческим дисциплинам часто создаются извращенные представления об Исламе и мусульманах.

От дискриминации в школах и на рабочих местах мусульман на общенациональном уровне защищает САИО (Совет американо-исламских отношений, образованный в июне 1994 года). При этом САИО, справившийся уже с двумя сотнями случаев дискриминации и нечуткости к религиозным потребностям мусульманского сообщества, использует и моральное увещевание, и публичное давление. В дополнение к названным видам обслуживания своего сообщества САИО издает серию брошюр с практическими советами, помогающими изыскивать способы отправлять религиозный культа на рабочих местах, в школах и больницах. К тому же САИО учит бороться со случаями создания неверных представлений об Исламе и мусульманах в общественных местах. С 1996 года САИО издает ежегодные отчеты, фиксирующие случаи дискриминации мусульман и насилия, спровоцированного такими этническими и религиозными признаками, как ношение бороды, цвет кожи, акцент, имя, место рождение и национальная принадлежность.[12] В отчете САИО за 1999 год отмечается, что несмотря на сохранение дискриминации, все большее число нанимателей с большей терпимостью относится к ношению женщинами хиджаба.[13]

Активность мусульман на местах позволила привлечь внимание общества к их проблемам и внести некоторые изменения в школьную политику. Например, базирующийся в Ньюарке Меджлис Аш-Шура Нью-Джерси (Совет мечетей и исламских организаций) издал учебник, предназначенный для того чтобы информировать 2600 государственных школ Нью-Джерси об исламских религиозных практиках. Департамент образования штата согласился  на распространение мусульманами этой брошюры в государственных школах.[14] Позже школьный совет графства Патерсон проголосовал за то, чтобы закрывать школы во время двух главных мусульманских праздников. Совет мусульманского образования графства Ферфакс (штат Виржиния) успешно пролоббировал в школьном совете графства решения отмечать в списке школьных блюд блюда из свинины, ввести изучение арабского языка и издать указ, позволяющий учащимся-мусульманам носить на занятиях гимнастикой не столь открытые костюмы. Усилиями Имама Гайт Кашифа было принято решение о включении в число религиозных праздников для государственных школ принца Джорджа в Мериленде праздники начала Рамадана, Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха.

ОТНОШЕНИЯ С ПРАВИТЕЛЬСТВОМ

В развитии отношений с различными правительственными ведомствами ведущая роль принадлежит АМС (Американо-мусульманскому совету). Правительство признало необходимым, чтобы мусульмане, наряду с раввинами и христианскими священниками, предваряли своими молитвами начало работы сессий Конгресса. Заседание Конгресса в 1991 году начиналось молитвой члена палаты представителей Ника Раххаля – Имама Сирай Ваххай в Нью-Йорке. Это произошло в разгар войны и Персидском Заливе. Руководство АМС решило тогда, что настало время привлечь внимание общественности к статусу мусульман, носящих военную форму США – особенно, тех, кто служил в войсках, проводящих операцию Буря в Пустыне и Щит Пустыни. Целью АМС было добиться того, чтобы мусульманам, служащим в армии, обеспечили доступ к Корану и исламским книгам, а также предоставили возможность посетить святые места в Мекке. Пентагон информировал делегацию АМС, что военные-мусульмане нуждаются в капеллане, который мог бы отправлять с ними религиозную службу и играть роль их духовного и религиозного наставника.

После войны АМС сетовал на то, что хотя президент Джордж Г. У. Буш поздравил мусульман в своем зарубежном обращении по случаю праздника Ид, он не обратился к мусульманам собственной страны. Шестью месяцами позже, при посредничестве члена палаты представителей Джона Суннуну, АМС получил записанное на видеопленку поздравление мусульман президентом США с этим праздником. В правление же президента Клинтона Белый Дом постоянно посылал такие поздравления мусульманам Соединенных Штатов и всего остального мира. Однако, АМС желал бы, чтобы Белый Дом продолжил практику отмечать праздник Ид наравне с христианскими и иудейскими праздниками.

Самым первым Ифтаром (праздником по случаю окончания поста) в Рамадан было празднование, устроенное на Капитолийском холме в 1996 году; на нем присутствовали члены Конгресса, их помощники-мусульмане и члены АМС. В том же году первая леди государства Хиллари Клинтон организовала празднование Ида, пригласив к себе лидеров мусульман с членами их семей. В правление Джорджа У. Буша Белый Дом продолжал отмечать эти два праздника, а после атак 11 сентября администрация начала использовать их как поводы для обращения ко всемирному мусульманскому сообществу. Белый Дом приглашал на празднование Ифтара глав государств, в которых мусульмане составляют большинство населения, а в 2002 году президент Буш впервые в истории посетил мечеть во время Ида. Поздравления с этим праздником рассылаются Белым Домом со своих страниц в Интернете на семнадцати языках.

Мусульмане зарубежных стран с радостью восприняли эти символические жесты, но они желали бы и более содержательных контактов. АМС явился координатором регулярных общегородских встреч между членами местных Исламских центров и выборными чиновниками. Исходя из описанных настроений, АМС и участвовал во встречах в Белом Доме и других департаментах правительства. Брошенный АМС призыв увеличить число мусульман в правительстве США подсказал администрации Клинтона назначить в 1999 году Османа Сиддики первым послом-мусульманином, представляющим Соединенные Штаты на Фиджи, Науру, Тонга и Тувалу. Назначения того года включают Лейлу Аль-Мараяти, служившую в Комиссии Соединенных Штатов по защите религиозной свободы за рубежом, а также Икрама Хана, ставшего членом совета управляющих Единой службы Университета здравоохранения. В 2002 году президент Буш назначил Элиаса Зеруни, рентгенолога Университета Джона Хопкинса, алжирца по происхождению, главой Национальных институтов здравоохранения.

Участие мусульман в работе общегосударственных и местных ведомств напоминало деятельность национальных организаций, добивающихся признания общественности и включения в нее сообщества американских мусульман. В Мичигане государственная палата представителей открыла свою осеннюю сессию 1999 года избранием мусульманина Муктадара Кертиса спикером Исламского центра в Энн Арбор. Район Детройт – Энн-Арбор представляет собой, пожалуй, крупнейшую территорию компактного проживание мусульман в США. В Огайо Исламский Совет этого штата организует при содействии других исламских центров мероприятие под названием «исламский день в Огайо». Этот день проводится ежегодно, каждый раз в новом городе, что позволяет мусульманам встречаться с местными чиновниками, представителями СМИ и другими представителями межконфессионального сообщества.[15]

Несмотря на такие местные и общенациональные инициативы, высшие чиновники правительства не сумели , по утверждению мусульман, предотвратить антимусульманских настроений в подведомственных им департаментах. Так например, находясь на борту авианосца Энтерпрайз военно-морских сил США, министр обороны проигнорировал требование мусульман принять соответствующие дисциплинарные меры в отношении члена команды, предлагавшего написать на нацеленной на Ирак ракете «Вот вам подарок на Рамадан».[16] Другой инцидент состоял в том, что один американец-мусульманин потребовал от сенатского комитета по республиканской политике осудить антимусульмански настроенного политического аналитика Джеймса Ятраса, высказавшего мысль о том, что присутствие мусульман в Соединенных Штатах само по себе является «инфильтрацией населения» и что политика НАТО на Балканах была глупой, так как оказывала поддержку мусульманам. Его поддержал сенатор Лэрри Крейг от Айдахо, являющийся председателем сенатского комитета по республиканской политике, заявивший, что эти взгляды были высказаны в порядке реализации свободы слова и являются частью демократического процесса. Национальный республиканский комитет отказался даже комментировать эту перепалку. В глазах мусульман, которые увидели в замечаниях Ятраса определенный фанатизм, такая реакция республиканцев говорила о неспособности главных лиц партии внимать настроениям нехристианской части  электората.

Критику мусульман вызывают также некоторые правительственные инициативы, несправедливо, по их мнению, ставящие под подозрение членов их сообщества; особенно это касается случаев, когда путешественники-мусульмане и приехавшие с Ближнего Востока говорят, что в аэропортах их подвергали более тщательному досмотру, чем всех остальных. Большинство жалоб из аэропортов поступила после введения Компьютерного автоматизированного досмотра пассажиров (CAPS, известного как личный досмотр пассажиров), введенного по инициативе Комиссии Белого Дома по безопасности полетов после катастрофы, произошедшей с рейсом 800 TWA. Хотя после того как власти пришли к заключению, что катастрофа TWA произошла по техническим причинам, а не вследствие саботажа на борту, личный досмотр стали практиковать меньше, при каждом возникновении угрозы терроризма (в особенности после террористических атак 11 сентября 20001 года) данную программу задействовали вновь и вновь.

Другой вид дискриминационной политики известен как практика привлечения тайных свидетелей. Со времени введения в действия закона о противодействии терроризму от 1996 года, несколько человек арабского происхождения, мусульман, было задержано на основании некой полученной официальным путем информации; но опровергнуть эту информацию в суде у задержанных не было возможности. После атак 11 сентября сотни иммигрантов с Ближнего Востока и из Южной Азии были задержаны и депортированы по обвинению в нарушении визового режима. Многие другие, включая некоторых граждан США, были подвергнуты допросу в связи с проводимым расследованием – также в обстановке сугубой секретности, которая стала объектом протестов в суде.

Осознав, что эффективный отпор нападкам, возможным как на местном, так и на общенациональном уровне, можно давать лишь когда действуешь сообща с другими, мусульманские группы по общественным делам образовали в 1998 году Совет Политической Координации Американских Мусульман (СПКАМ). В числе первых шагов Совета было начало диалога с Советом президентов арабо-американских организаций (САП)- зонтичной группой, созданной по принципу этнических представительств. В числе приоритетных направлений своей публичной деятельности оба названных объединения выделили одинаковые задачи, как то: противодействие институту секретных свидетелей, осуществление регистрации избирателей и проблема Иерусалима. Месяцем регистрации арабо-мусульманских избирателей был объявлен сентябрь. 23 октября 2000 года новосозданный комитет политического действия (СПКАМ-САП) – после того как он подверг критике администрацию Клинтона за разрешение тайной дачи показаний при осуществлении депортации лиц, имеющих вид на жительство в США, - принял решение утвердить кандидатуру Джорджа Буша на пост президента США.

Несмотря на возросшее публичное давление на мусульман после 11 сентября 2001 года, группы, представляющее мусульманское сообщество, открыто критиковали администрацию Буша за игнорирование мусульман до катастрофы 11 сентября. Их критика направлена также против закона о патриотизме 2001 года, который, по их мнению, подрывает гражданские свободы и явно противоречит тем обещаниям, которые давал президент Буш до своего избрания на пост президента. В частности, критики утверждают, что данный закон дает исполнительной ветви право на длительный, иногда неограниченный срок задерживать подозреваемых иммигрантов. Критики подчеркивали также, что данный закон позволяет исполнительной ветви власти обойти четвертую поправку в Конституцию США, согласно которой обыски и прослушивания могут быть санкционированы лишь при наличии серьезных на то причин. Данный закон, говорят критики, позволяет обыскивать даже тех лиц и те организации, которые являются гражданами США и не подозреваются ни в каких нарушениях. Упомянутый закон допускает изъятие в качестве материалов следствия личных и деловых документов без предоставления доказательств того, что они имеют отношение к терроризму или какой-либо преступной деятельности.

Вместе с тем мусульмане приветствовали попытки правительства предупредить преступления на почве ненависти к мусульманам, последовавшие после террористической атаки. Тон  терпимости в отношении к мусульманам задал сам президент Буш; это отношение нашло сильный отклик в Конгрессе. По следам событий 11 сентября палата представителей приняла резолюцию, осуждающую фанатизм и насилие против американцев арабского происхождения, американцев-мусульман и выходцев из Южной Азии. Местные и федеральные власти активно противодействовали волне антимусульманских настроений. Они предприняли меры, направленные на отслеживание, расследование и даже предотвращение вызванных этими настроениями инцидентов. Полицейские департаменты всей страны ввели патрулирование мусульманских учреждений. Местные и федеральные агентства быстро реагировали на правонарушения на почве ненависти к мусульманам.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С ДРУГИМИ ГРУППАМИ

Разнообразные институты, влияющие на жизнь мусульман в Соединенных Штатах, уходят своими корнями в этнические, религиозные и деловые сообщества. Мусульмане сознают, что невозможно игнорировать то, к каким из групп принадлежат их коллеги по работе, одноклассники их детей, правительственные чиновники, учителя и представители исполнительных органов власти. Так например, мусульмане признают необходимость контакта с другими группами ради достижения наиболее полного взаимопонимания. В целом ряде исламских центров подобный настрой возник в силу практической  необходимости, так как церкви предлагали мечетям пользоваться их автостоянками ввиду отсутствия свободных мест на других стоянках – особенно во время пятничной службы. Многие исламские центры страны являются членами местных и региональных межконфессиональных групп. Эти группы обмениваются спикерами, выступающими перед другими группами с рассказами о своей религии, и посылают свои делегации на религиозные праздники других религиозных общин.

Одним из лидеров участия в межконфессиональных обменах является с мусульманской стороны КПДМ (Комитет политического действия мусульман). Данный центр, возглавляемый Махером Хатхоутом, врачом, обладающим изрядными религиозными познаниями, выступил с идеей организации форума межконфессионального диалога. Группы, приглашенные к участию в форуме, включают местные и общеамериканские еврейские организации, Национальную конференцию католических епископов и Национальный Совет христианских церквей. Вместе с тем, деятельность КПДМ омрачает наводняющий СМИ и дискуссии лидеров поток дезинформации относительно Ислама и мусульман. Как говорит об этом исполнительный директор Салам Аль-Мараяти, «Нам приходится иметь дело с вопросами, вызывающими острый общественный интерес».[17] Так Совет издал заявления по противодействию терроризму, по Боснии (в центре внимания здесь использование изнасилований как орудия этнических чисток) и отношение к женщинам в условиях правления Талибана (главный акцент здесь сделан на разделении понятий «Ислам» и «Талибан»).

Большинство политических контактов мусульман с окружением строятся вокруг проблем соблюдения гражданских прав и свободы слова. Мусульманские объединения, такие как САИО, САМ и КПДМ, присоединилось к коалиции, возглавляемой Американским союзом защиты гражданских прав (АСЗП) и противостоящей закону 1996 года об антитеррористической деятельности и фактическому введению закона о смертной казни, которым предусмотрены полномочия правительству задерживать индивидов на основе «квалифицированной информации» (известной в народе как тайные доносы). Хотя эта попытка противодействия закону провалилась, участие в ней мусульман дало им опыт ознакомления с внутренними механизмами лоббирования и создания коалиций.

Сразу после принятия закона о тайном доносительстве федеральное правительство задержало ряд мусульман-активистов. АСЗП обвинил Службу иммиграции и натурализации (СИН) в незаконном задержании Нассера Ахмада и попытке депортировать его на основании «квалифицированной информации». Ахмад работал на полулегальной основе на защите Омара Абель Рахмана, привлеченного к суду по делу о взрыве Всемирного торгового центра. Ахмад, желавший получить в Соединенных Штатах политическое убежище, никогда не обвинялся ни в какой террористической деятельности. АСЗП подал судебный иск с целью добиться его освобождения и требовал запретить СИН использовать «квалифицированную информацию» при вынесении решения о депортации  иммигрантов.[18] Совсем недавно судья отклонил правительственный иск против Ахмада, постановив, что его невозможно депортировать на основании тайных доносов.[19] Среди прочих инцидентов с тайными доносами есть случай Мазана Аль-Наджара, редактора палестинского журнала, заподозренного в связях с антиизраильскими группами, а также Анвара Хаддама, выходца из Алжира, подозреваемого в подстрекательстве к насилию против милитаристского правительства собственной страны.

После 11 сентября подобные случаи стали множиться; а так как правительств хранило режим секретности, никакое учреждение не имело возможности фиксировать их. Мазан Аль-Наджар, освобожденный за год до террористических атак, был вновь арестован по старым обвинениям иммиграционной службы и позже был тайно депортирован в Ливан. Однако, Коалиция за гражданские права разрасталась, к ней, помимо арабо-мусульманского, присоединились почти все прочие меньшинства.

Отношения с еврейским сообществом носили неровный характер, так как сферы разногласий перекрывали области единодушия. Совет Американских Мусульман одобрил положение о религии в государственных школах, проект которого разработал Конгресс Американских Евреев.[20] В другом случае Комитет американских евреев в Лос-Анджелесе поддержал Женскую коалицию против этнических чисток. В деятельности по организации подобного альянса ведущую роль сыграла Лига женщин-мусульманок. Данная группа собирала информацию и давала свидетельства в Конгрессе США о фактах насилия над женщинами-мусульманками во время нападений сербов на боснийские города.[21]

И все же главным источником конфликтов остается оккупация Израилем палестинских земель. Если произраильские группы культивируют традицию некритической поддержки Израиля, то мусульмане все заметней выражают свое критическое отношение к поддержке Израиля Соединенными Штатами. Когда организация Американские Мусульмане за Иерусалим (АМИ) выступила с угрозой бойкота ресторана быстрого питания Burger King из-за предоставления им привилегий еврейскому поселению Маали Адомин, Антидефамационная Лига (АДЛ) назвала этот бойкот совершенно неуместным и мешающим мирному процессу. АМИ считает, что позиция АДЛ способствует увековечению оккупации и тем самым уходит от достижения мира.

Комитет Американо-израильских Общественных Дел (КАИОД) перечисляет бесконечные арабо-мусульманские и арабо-американские группы, называя их «клевещущими на Израиль». Многие мусульмане считают, что в контактах с мусульманами – гражданами Америки еврейские группы ставят проблему Израиля на первый план, чем наносят ущерб любым общим интересам.

Произраильские группы используют свое влияние для блокирования доступа американских мусульман в правительство. Вашингтонское отделение АДЛ и Сионистская Организация Америки (СОА) препятствовала приглашению САИО и КПДМ для участия во встречах новоорганизованного Государственным департаментом Ведомства по религиозной свободе за рубежом. Оппозиция произраильских групп участию мусульман в публичных дебатах распространилась и на области, не связанные с палестино-израильским конфликтом. Глава Ближневосточного форума Даниэль Пайпс препятствовал публикации статьи с описанием нападок на мусульман, последовавших за ложными обвинениями мусульман в том, что это они подвергли бомбардировке в 1995 году Федеральный центр Марра в Оклахома-Сити. Объектом нападок данной статьи был Отчет об исламской политике, опубликованный Советом по международным отношениям.

Недавно основные еврейские группы чинили препятствия назначению Лейлы Аль-Мараяти из базирующейся в Калифорнии Лиги женщин-мусульманок в состав Комиссии по религиозной свободе за рубежом. В качестве обоснования они приводили утверждение о слабости позиции Аль-Мараяти по вопросу о терроризме. Кроме того, все главные еврейские группы, включая Совет президентов основных еврейских организаций, препятствовали номинации Салама Аль-Мараяти в Национальную комиссию по борьбе с терроризмом. Ранее Аль-Мараяти высказал мнение, что волну насилия со стороны палестинцев вызвали репрессии, которым  Израиль подвергает народ Палестины. Осуждение им нападений на мирных людей было расценено произраильскими группами как свидетельство его недостаточной оппозиционности терроризму.

Однако, подобные действия еврейских групп в Вашингтоне породили раскол среди еврейских лидеров – в особенности, после того как ведущие национальные и калифорнийские газеты, включая Washington Post и Los Angeles Times, подвергли критике произраильские группы и представителя США Ричарда Гефарта, отклонившего эту номинацию. Раввин Альфред Волф из Института Скерболл, административно связанного с Комитетом американских евреев, главное управление которого противодействовало номинации Салама Аль-Мараяти, а также три других местных раввина не согласились с позицией еврейских лидеров с Восточного Побережья и утверждали, что блокировка этой номинации не отвечает интересам еврейской общины. И еще до того как этот инцидент получил дальнейшее развитие, был начат диалог между калифорнийскими мусульманами и евреями Калифорнии. Отколовшиеся раввины с Западного Побережья втянули местных мусульманских имамов и других лидеров в дискуссию о том, что следует понимать под «этичностью поведения», не приемлющего разжигание слухов и предрассудков и требующего основанного на фактах дискурса.[22]

Последствия 11 сентября явились низшей точкой в еврейско-мусульманских отношениях, так как целых ряд произраильских групп проявил озабоченность по поводу того, в сколь выгодном свете изображались организации мусульманского сообщества. Раввин Джеймс Руден из САЕ (Совета Американских Евреев) написал опубликованную на интернет-сайте САЕ статью, озаглавленную «Способны ли ладить между собой американские мусульмане и американские евреи?», из которой следует, что евреям не стоит вступать в контакты с мусульманами до тех пор, пока последние не признают права Израиля на существование. В Коннектикуте САЕ даже отказался участвовать в межконфессиональном мероприятии, так как считал участвующих в нем мусульман недружелюбными по отношению к Израилю.

Другая статья, опубликованная в Los Angeles Times и получившая общенациональный резонанс, сообщала, что с 11 сентября произраильские группы забросали СМИ информацией, нацеленной на дискредитацию организаций американских мусульман, на уменьшение их значения в жизни общества. Существуют многие свидетельства того, что некоторые лидеры американских евреев считают присутствие Ислама в Америке угрозой их влиянию на ближневосточную политику США. Еще до 11 сентября исполнительный директор САЕ Давид Э. Харрис писал «Мы не имеем права недооценивать арабо-мусульманское лобби [в Америке] или обманываться относительно их конечных целей. Слишком высоки ставки. Призыв к действию, брошенный американским еврейством, … ясен».[23]

Тем не менее, местные еврейские и мусульманские конгрегации в различных частях страны проводят совместные собрания. На Западном Побережье в 2001 году в праздник Ид аль-Адха, один из главных праздников Ислама, посвященных памяти Авраама, мусульмане и евреи Лос-Анджелеса встретились чтобы почтить общего для них патриарха. На Восточном Побережье члены Балтиморского еврейского совета 23 января посетили Исламское общество Балтимора в вечер межконфессионального обмена.

Гораздо более примирительный характер носят отношения между мусульманами и католиками, что, возможно, отражает сформировавшуюся с середины 60-х годов мировую тенденцию. Ватикан издал Декларацию церкви, обращенную к нехристианским религиям. В этом документе, представляющим собой попытку Ватикана признать легитимность других религий, говорится:

«К тому же церковь высоко чтит мусульман. Они поклоняются Богу, единому, живому и насущному, милостивому и всемогущему, Создателю неба и земли… Поэтому они высоко ценят правильную жизнь и поклонение Богу, особенно в виде молитв, благотворительности и соблюдения постов… во имя всех людей, давайте будем все вместе сохранять и упрочивать мир, свободу, социальную справедливость и моральные ценности.»[24]

Несмотря на разногласия с некоторыми представителями католичества, такими как Ричард Нойхаус и Уильям Беннет, которые придерживаются концепции столкновения цивилизаций, объединения мусульман признают позиции других направлений католичества и сотрудничают с ними в решении общих для всех проблем. В октябре 1998 года Исламский центр Лонг-Айленда, одного из крупнейших мусульманских сообществ в Нью-Йорке, провел совместно с Католической лигой за религиозные и гражданские права акцию протеста против постановки пьесы Тело Христово, изображающей, как некто похожий на Христа вступал в половые контакты со своими учениками. Данный протест не содержал требования запрещения пьесы, а представлял собой попытку заявить о недопустимости принижения религиозных ценностей. Эта общая озабоченность исходит из понимания того, что секуляризм уже не ограничивается отделением церкви от государства, а достигает той стадии, на которой религиозные сообщества сталкиваются с враждебным отношением всех тех, кто не приемлет публичных выражений любого типа религиозности.[25]

Ряд мусульманских групп ведет диалог с группами различных протестантских исповеданий. Например, САИО и Совет управляющих делами церкви и общества Объединенной методистской церкви (Совет управляющих) 2 февраля 1998 года начал проводить встречи, на который представители сторон обмениваются публичными выступлениями, публикациями в соответствующих изданиях и официальными визитами. САИО инициировал данный диалог как часть своей сознательной попытки исследовать сферы политической игры. Методисты, насчитывающие в своих рядах девять миллионов человек, являются второй по величине протестантской деноминацией в Соединенных Штатах; в прошлом на ее всеобщих конференциях принимались решения в пользу усиления толерантности и религиозного сотрудничества с мусульманами. В сфере публичной политики методистская церковь обращена к теме защиты природы и окружающей среды. Что же касается мусульман, то их образ жизни по сути своей является природоохранительным. Коран и традиции, заложенные Пророком Мухаммадом, наполнены предупреждениями о недопустимости расточительства и порчи – истинной ценностью признается умеренность в потреблении.

Относительно наркокризиса Генеральный Совет управляющих делами церкви и общества занимает позицию предотвращения и лечения наркомании. По всей стране мусульмане активно участвуют в программах , среди которых – программы для молодежи урбанистических территорий, программы патрулирования окрестностей и распространения просветительской литературы по предотвращению злоупотребления наркотиками. Что касается проведения молебнов в государственных школах, то и мусульмане и методисты считают, что учащиеся имеют право организовывать по своему желанию подобную деятельность; в то же время, они возражают против введения обязательных для всех молебнов в классе и на школьных собраниях. Подобные диалоги уже принесли определенные плоды. По ряду конкретных случаев те или иные группы выступили с совместными заявлениями. В 1999 году Генеральное управление делами церквей и общества вместе с Католической лигой за религиозные и гражданские права и межконфессиональный альянс инициировали письмо лидеру сенатского большинства Тренту Лотту с просьбой выразить свое отношение к фактам фанатизма в среде республиканцев консервативного толка.[26]

Контакты между мусульманами и право-христианскими партиями носили неопределенный, а временами – резко конфронтационный характер. Так например, Пэт Робинсон, основатель христианской коалиции, ведущий шоу Клуб 700 на кабельном телевидении, заявил 27 октября 1997 года: «Представлять себе американцев последователями, скажем, Ислама было бы не чем иным как безумием.» Данное замечание вызвало кампанию протеста со стороны широкого спектра групп. В своем осуждении высказываний Робертсона мусульманские объединения солидаризировались с Межконфессиональной конференцией большого Вашингтона и Народным объединением за американский образ жизни – группой, которая следит за действиями группы Робертсона и другими политически активными христианскими группами.[27] Клеветнические заявления в адрес Ислама Робертсон делал еще с 90-х годов, а после 11 сентября его риторика достигла апогея, когда он назвал Пророка Ислама убийцей и грабителем.

Вопреки поведению Пэта Робертсона, открыто демонстрировавшего свои антимусульманские убеждения, официальные представители основанной им Христианской коалиции пытались заигрывать с мусульманами в период предвыборной кампании 1998 года. 12 октября 1998 года Давид Спейди, исполнительный директор Христианской коалиции Калифорнии, встретился с представителями Объединенных Мусульман Америки и с официальными лицами Исламского Общества Оранжевой Страны и попросил их распространить среди избирателей-мусульман предвыборную литературу своей коалиции. Кроме того, группы, ассоциированные с Христианской коалицией, в прошлом предпринимали ряд совместных действий с мусульманами. Так например, организация «Женщины, болеющие за Америку», присоединялась к Международной Ассоциации в защиту женщин и детей Ислама для совместной координации позиции консерваторов на Пекинской конференции женщин, состоявшейся в Китае в 1996 году.

Отец Ричард Нойхаус, редактор журнала First Things, посвященного анализу роли христианства в общественной жизни, в октябрьском номере за 1997 год опубликовал злую антимусульманскую статью. В ней развивалась мыль о том, что ислам является главным врагом Запада. На эту статью последовал немедленный ответ со стороны мусульман, приславших огромное количество писем с протестами против подобного воинственного настроя. В февральском номере журнала за 1998 год Нойхаус выступил с разъяснениями, утверждая, что, по его мнению, назрела необходимость начала диалога с мусульманами и что сам он имел в виду лишь то, что христианство ближе к иудаизму, чем к исламу, так как «в отличие от иудаизма, ислам не является составной частью христианского понимания истории о Спасении».[28] Но при этом Нойхаус не объяснил, каким образом из данного положения следует предостережение о том, что «исламское пугало» угрожает христианству и Западу. Тем не менее, сделанный Нойхаусом оговорки мусульмане расценили как частичное отступление, оставляющее шанс для непредвзятого диалога.

Прочие выражения немусульманских настроений лидерами немусульманских объединений исходят главным образом от консервативных групп. Так например, аналитик Института Гувера (исследовательской организации правой политической ориентации) называет мусульман-иммигрантов «угрозой безопасности» Соединенных Штатов.[29] хотя публичные дискуссии и играют важнейшую роль в формулировке политических альтернатив и заключении политических альянсов, окончательные политические решения принимаются избранными представителями общества.

АМЕРИКАНСКИЕ МУСУЛЬМАНЕ И ВЫБОРЫ

Еще одним показателем участия мусульман в политическом процессе является финансирование ими кандидатов на политические посты, хотя идентифицировать доноров с точки зрения их конфессиональной принадлежности в принципе непросто. Одно из отделений САИО предлагает удобный альтернативный метод изучения вклада американских мусульман в финансирование кандидатов на политические посты. Список членов САИО за 2000 год включает 1200 различных фамилий. Сопоставление этих фамилий с данными Федеральной Избирательной Комиссии выявило 7784 пожертвования от индивидов с фамилиями, числящимися в списках САИО с января 1995 по май 2000 года. После уточнения данных окончательная цифра равнялась 5653 пожертвованиям на общую сумму 3 млн. 898 тыс. 75 долларов. Спад числа пожертвований к концу года отражен в таблице 6.1. Однако, эти данные не являются отчетом обо всех пожертвованиях мусульман на политические кампании, так как в списке САИО отсутствуют многие мусульманские фамилии, отмеченные в документах Федеральной Избирательной Комиссии.

Несмотря на то, что многие мусульмане оказывают прямую поддержку кандидатам, некоторые направляют пожертвования в комитеты политического действия (КПД). В числе образованных мусульманами и американцами арабского происхождения КПД имеются, как показано в таблице 6.2, как незначительные группы, такие как Американская Лига Мусульман, пожертвовавшая в 1999-2000 гг. 147 долларов, так и объединения типа Pakistani Physicians (КПД), собравшая в 1997-1998 гг. 75 тыс.950 долларов, а в  1999-2000 гг. - 8тыс. 985 долларов (по данным на 1 сентября). Другое отделение КПД, организованное

Таблица 6.1 Число пожертвований, поступивших от членов САИО по годам и сумме

Источники: CAIR 2000 Surname List; www.fec.gov; информация датирована октябрем 2000 года.

мусульманами и американцами арабского происхождения, включает КПД американцев албанского происхождения, собравших в 1997-1998 гг. 54 тыс.900 долларов, а в 1999-2000 гг. 17 тыс. 600 долларов; КПД американцев арабского происхождения  в 1999-2000 гг. собрал 32 тыс.940 долларов; КПД лидеров американских мусульман арабского происхождения собрал в 1997-1998 гг. 91 тыс. 900долларов, а в 1999-2000 гг. - 44 тыс.600 долларов; Национальная Ассоциация американцев арабского происхождения собрала в 1997-1998 гг. 3 тыс. 250 долларов, а в 1999-2000 гг. 200 долларов – видимо, сказался процесс преобразования этой организации в Антидискриминационный Комитет американцев арабского происхождения. Поиск рубрик кашмирские, иранские, палестинские, ливанские, сирийские, турецкие и боснийские мусульмане оказался безрезультатным, что означало, что ни одна из названных этнических групп не имеет своих КПД, занимающихся сбором о направлением средств от имени этих народов. Существуют КПД государственного уровня, но они не числятся в списках федеральной регистрации.

Суммы, собранные арабо-мусульманскими КПД, малы не только в абсолютном выражении, но и сравнительно с суммами, жертвуемыми индивидами. Общая сумма пожертвований отдельных членов САИО превосходит вклад КПД мусульманского сообщества  в соотношении 10:1. однако, поскольку не существует агентств, способных отслеживать деятельность на местах, трудно сказать, в какой степени данные пожертвования являются результатом организованной деятельности. Многие местные активисты практикуют непосредственную передачу собранных средств своим кандидатам. Одним из таких сборщиков пожертвований на политические цели является Абдуррахман Алямуди, рассылавший во время выборной кампании 2000 года обращения потенциальным донорам с предложением поддержать сенатора от Мичигана Спенсера Абрахама. В обоснование выбора данной кандидатуры Алямуди пишет:

«Спенсер Абрахам является единственным сенатором арабского происхождения… выступавшим за отмену тайного доносительства… представил проект резолюции, осуждающей предрассудки в отношении Ислама и настаивающей на признании вклада мусульман в американское общество… (S-Con Res. 133). К тому же он призвал выпустить марку в честь праздника Рамадана… призвал президента [Клинтона] посетить Пакистан во время его последней поездки по странам [Южной Азии] и выступал за реформу иммиграционного закона».[30]

Согласно цифрам, полученным Федеральной Избирательной Комиссией (ФИК), финансовая деятельность КПД активизировалась во время избирательной кампании 1997-1998 гг.

Таблица 6.2. Мусульманские КПД в двух избирательных кампаниях

Источники: www.opensecrets.urg/pacs/index.ritm; информация получена в октябре 2000 года.

С 1 января 1997 года по декабрь 1998 года включительно 4,599 КПД собрали 502,6 млн. Долларов.[31] В сравнении с общим числом КПД мусульманские КПД очень малы – их вклад составляет лишь 0.04 % от общей суммы, собранной КПД страны. Картина несколько улучшается, если сравнивать КПД мусульманского сообщества в категории идеологических и посвященных одному вопросу, но и здесь мусульмане остаются далеко позади других КПД. Средний размер совокупных пожертвований в названных категориях составил в 1999-2000 годах 50 тыс. 749 долларов; тогда как средний размер сборок на 1 мусульманский КПД составил 9 тыс. 870.[32]

Что касается распределения пожертвований по политическим партиям, то на выборах 1998 и 2000 годов демократы получили 357 тыс.506, а республиканцы – 249 тыс. 672 долларов. Этот диспаритет трудно объяснить, так как мусульмане вообще не имеют близких отношений ни с той, ни с другой партией. Поучая все больше информации по данному вопросу, важно спросить себя, является ли эта модель типичной для участия мусульман в финансирования политики. В целом партии получили от числящихся в списках ИОСА членов этой организации 607 тыс.178, что составляет 16 % от совокупных индивидуальных пожертвований. Однако, если распределить эту сумму по трем циклам избирательной кампании, то окажется, что она на 22 % превышает суммы, пожертвованные индивидами различным КПД мусульманского сообщества за избирательный сезон. Это говорит о том, что политические партийные механизмы возможно поработали лучше в плане сбора пожертвований, чем это делали мусульманские КПД, работая с отдельными мусульманами.

И все же рассматриваемая нами группа индивидуальных доноров во время избирательных кампаний 1996, 1998 и 2000 годов внесла свой вклад, участвуя в финансировании около тысячи кандидатов. Между тем, некоторые политики получили непропорциально большую сумму финансирования. Сенатор-демократ от Южной Дакоты Тим Джонсон получил 116 тыс. 50 долларов, из которых 74 тыс. 900 долларов поступили в фонд избирательной компании 1996 года. Джонсон – отчасти благодаря поддержке мусульман - выиграл у Лени Пресслера, который, борясь против распространения ядерного оружия, стал автором поправки, предусматривающей более жесткие санкции Пакистану, чем те, которые налагались на другие страны – особенно на соперницу Пакистана Индию, осуществляющую аналогичную ядерную программу.

Среди политиков, выигравших от пожертвований на специальные цели, были представитель республиканской партии Том Кемпбелл и представитель демократической партии Давид Бониор, получившие соответственно 40 тыс. 85 и 61тыс. 975 доларов. Основной приток пожертвований в адрес их обоих поступил от исследуемой группы после принятия постановления HR 2121, известного как постановление об отмене закона о тайных доносах. Некоторые пожертвования в адрес данных кандидатов в Конгресс мотивировались местными интересами. Члены Исламского центра Дар Аль-Хиджра в Фоллсе (штат Виржиния) организовали три мероприятия по сбору пожертвований в поддержку Джима Морана и Тома Дэвиса, которые ранее послали письма чиновниками города Ферфакса с возражениями против намерений прихожан церкви Фоллса отказать мечети в пользовании ее стоянкой.[33] По сведениям ФИК, от членов ИОСА каждый получил 16 тыс 520 и 4 тыс. 830 долларов соответственно, что намного превышало среднюю сумму в 3 тыс. 900 долларов на кандидата, полученную за три избирательных цикла.

Есть и другие факторы, послужившие мотивом для пожертвований. Спенсер Абрахам, чья этническая принадлежность и чей вес в стане республиканцев затмили значительность его вклада в дела сообщества, получил 91 тыс. 100 долларов – почти столько же, сколько Бониор и Кемпбелл вместе взятые. Среди прочих кандидатов, получивших больше других, - сенатор Фил Грэмм от Техаса, получивший от членов ИОСА 46 тыс. 675 долларов, а сенатор Роберт Торричелли от Нью-Джерси – 86 тыс. 735 долларов. Хотя вклад Грэмма и не имеет прямого отношения к проблемам сообщества, пожертвования в его адрес мотивировались его противостоянием тем, кто порочит мусульман. В 1996 году мусульмане из Нью-Джерси решили поддержать переизбрание Торричелли, после того как его оппонент публично оскорбил мусульманское сообщество.[34]

Эти основные получатели финансирования, те, кто получил от 40 тыс. долларов, в совокупности набрали 1 млн. 300 тыс. долларов, треть всех пожертвований. Наибольшее финансирование шло представителям этносов, КПД сообществ, политическим партийным комитетам, кандидатам в президенты и некоторым кандидатам в Конгресс, поддержка которых со стороны сообщества связана с решением ими проблем мусульман. Остальная часть денег отошла кандидатам практически ото всех штатов. Иными словами, две трети пожертвований получили кандидаты в Конгресс от местностей – это изрядная часть того интереса, который имеют индивидуальные мусульмане в игре на государственном уровне.

В электоральном процессе мусульмане участвуют и как кандидаты. Вебсайт Американо-мусульманского Альянса (АМА), главная цель которого – способствовать занятию мусульманами государственных постов – насчитывает одиннадцать кандидатов-мусульман, баллотировавшихся в 2000 году на должности в местные, федеральные органы власти и в Конгресс. Единственной надеждой в Конгрессе был для мусульман Эрик Викерс, юрист из Сент-Луиса, член совета директоров АМА. 8 августа 2000 года на демократических праймериз в своем избирательном округе он получил на выборах в Конгресс 6 % голосов, тогда как победитель Уильям Лейси Клей Младший получил 59 %.[35] В исследуемой группе финансовой поддержки одиннадцать членов отдали на эту кампанию 5 тыс. 900 долларов сумма весьма скромная для выборов в Конгресс.

Другие кандидаты мусульман заняли несколько государственных должностей на местах. В 1996 году Лэрри Шо стал Сенатором штата Северная Каролина, явившись первым мусульманином на должности такого уровня. Несколько мусульман включая Юсуфа Абдуса-Салаама в Селме (штат Алабама), Латефаха Мухаммада в Таскеджи (штат Алабама), Юсуфа Абдул-Хакима в Чатануге (штат Теннеси) и Низифа Маджида в Шарлотте (штат Северная Каролина), получили места в городских советах. По данным Американо-мусульманского Альянса, в 1996 году пара дюжин мусульман были избраны в партийные конвенты на уровне избирательного округа, графства, штата, федерации. На выборах 2000 года на съезде демократической партии присутствовало 28 делегатов-мусульман, а на съезде республиканцев – 4 человека. На выборах в законодательные органы штатов баллотировалось больше кандидатов-мусульман, некоторые из них были успешнее других. Например, Абдул Карим Мухаммад, бухгалтер, чиновник демократической партии и член Детройтского комитета гражданского надзора, участвовал в праймериз 2000 года, баллотируясь на первую законодательную должность округа в Мичигане. Он получил 800 голосов, тогда как победитель выборов – 1500. (В данном традиционно консервативном округе никто из нереспубликанцев не получал больше 4000 голосов.) В других округах кандидатам-мусульманам повезло больше. Республиканец Сагги Тахир дважды избирался в муниципалитет штата – в 2000 и в 2002 годах.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Главная цель, которую преследуют мусульмане, участвуя в политике страны, есть получение власти. Однако, достижение этой цели находится в зависимости от того, насколько смогут мусульманские организации институционализировать свою деятельность и усовершенствовать собственное руководство. В этом смысле перед общенациональными мусульманскими объединениями, занимающимися общественными делами, стоят огромные проблемы, поскольку они пытаются приобрести политическое влияние. Хуже всего обстоят дела на местах, а именно успехи на местах являются залогом всякого будущего успеха. Деятельность мусульман на местах обычно незначительна и носит эпизодический характер. Так например, организация «Граждане за равную справедливость на Ближнем Востоке», находившаяся в Далласе (штат Техас), прекратила свое существование после удачной критики ее в Dallas Morning News. САМПК объявил сентябрь месяцем национальной регистрации избирателей-мусульман, но не попытался оценить реакцию на это объявление местных сообществ. Однако, есть некоторые признаки изменений к лучшему. Во время регистрации своих избирателей в 1996 году САМ смог мобилизовать лишь полдюжины исламских центров; во время кампании 1999 года это число увеличилось до двух дюжин.[36]

Мусульмане понимают, что в Соединенных Штатах исход борьбы за власть зависит от голосов и денег, а учитывая относительную немногочисленность мусульманского сообщества и неопытность его в делах политики, это означает, что скорее всего в обозримом будущем мусульмане не станут значительной политической силой. Однако, эти трудности надо рассматривать как часть нормального процесса становления любой организации. И все же мусульманским группам по общественным делам удалось сделать предметом публичных дебатов тему создания некоего стереотипного образа мусульманина, им удалось разрешить многие инциденты, связанные с дискриминацией и дефамацией, и продемонстрировать способность мобилизовывать поддержку своим проблемам, таким как плохое обращение правительства с мусульманами, со стороны СМИ и групп борьбы за гражданские права.

Кроме того, как бы ни были скромны результаты деятельности мусульманских групп по общественным делам, они породили дебаты по очень важным вопросам, связанным с интеграцией мусульман в общество, в основном состоящее из немусульман. Если изоляционисты игнорируют подобные попытки как тщетные, другие политики подчеркивают, что Пророк Мухаммад дал пример признания в немусульманских объединениях социумов, обладающих правами и обязанностями, социумов, соотносящих действия и взгляды не с большими религиозными сообществами, а со специфическими группами.

В результате межконфессиональных и гражданских встреч мусульмане лучше познакомились с публичным пространством и задействовали в нем некоторых из своих игроков; им удалось инициировать диалог с различными группами по вопросам, представляющим общий интерес. О чем бы ни шла речь – об Иерусалиме, дефамации или дискриминации - они касались главным образом больных вопросов, связанных с исламскими верованиями и исламскими религиозными практиками. Роберт Фаулер и Алан Герцке, пишущие о религии и политике в Америке, предсказали, что мусульмане могут объединиться с группами единомышленников в вопросе противостояния религиозного права силам секуляризации.[37] Согласно имеющимся свидетельствам, мусульмане вступают в альянсы по отдельным вопросам. Слишком рано предсказывать сейчас, будет ли достигнут (и, если будет, то как) консенсус относительно стратегического места мусульманского сообщества в американском политическом устройстве, так как главное содержание американо-мусульманского публичного дискурса состоит в борьбе с предрассудками и невежеством.

ПРИМЕЧАНИЯ

Уважаемые читатели! Мы просим вас найти пару минут и оставить ваш отзыв о прочитанном материале или о веб-проекте в целом на специальной страничке в ЖЖ. Там же вы сможете поучаствовать в дискуссии с другими посетителями. Мы будем очень благодарны за вашу помощь в развитии портала!